Ciertamente, este supuesto “gratis” era convertible en más: el precio de los productos “gratuitos” era más alto. Esto se justifica por nuevos modos de producción, más éticos y menos productivistas, pero también por la promesa de buena salud. Una salud negativa ya que es más bien la garantía de ausencia de productos tóxicos que se vende bajo la etiqueta “libre”.
Así, después de una sociedad de la profusión y del exceso, cuyos excesos de todo tipo han dado lugar tanto a problemas de salud pública como a la aceleración del calentamiento global, la publicidad promueve una sociedad donde la carencia se propaga a un ritmo que imita al de… la profusión precisamente. Profusión de ausencia y carencia, rápidamente reconvertida en más y más: la sociedad de mercado ha vuelto a ganar. El capitalismo, como la sociedad del espectáculo de Guy Debord, ha sabido recuperar la falta en el flujo del pleno, traducir el menos en más, la ausencia en valor añadido y, como guinda del pastel, vende la ética a quien se lo puede permitir. – porque no todo el mundo puede consumir “sin”. Lo que no impide que todos sigan consumiendo.
Seamos éticos o pobres (la oposición la impone el mercado), debemos seguir consumiendo: pero, últimamente, si consumimos productos sin alcohol y sin azúcar, ¿no es ésta la garantía y ¿Expresión de una forma de ascetismo, es decir, de una forma de no consumir? Por tanto, el marketing inventó el consumo del no consumo. Un juego de manos sublime que corre el riesgo de aplastar todos los proyectos de decrecimiento a su paso.
De la falta de ser a la falta de tener
Pero retrocedamos un poco. Porque la retórica del “sin” apunta hacia la cuestión de la carencia. Sin embargo, la lógica capitalista tuvo la gran inteligencia de asignarle el papel de fuerza motriz a la falta, deslizando la falta del ser –que remite a nuestro estatus ontológico– hacia la falta del tener. Como dice Hannah Arendt, “el trabajo y el consumo son sólo dos etapas en el ciclo perpetuo de la vida biológica. Este ciclo debe mantenerse mediante el consumo, y la actividad que proporciona los medios de consumo es la actividad laboral”, no hay razón para escapar del ciclo que se regenera a sí mismo. Nuestras necesidades crean carencia, el consumo las satisface y requiere trabajo para renovarlo, lo que profundiza las necesidades, etc.
Sin embargo, el infante, cuando pide el pecho porque tiene hambre, expresa una petición completamente diferente a la mera satisfacción de la necesidad. No escucharlo es encerrarlo en la prisión biológica y negarle el acceso al mundo simbólico.
El propio mito prometeico tendía a definir al hombre por su emancipación del ciclo biológico: desnudo y despojado a diferencia de todos los demás animales, el hombre roba el fuego de los dioses, a riesgo de una transgresión que Prometeo pagará cara.
La mitología ya estableció al hombre en su relación con la carencia: ante el error de su hermano Epimeteo, que distribuyó todos los atributos naturales a otros animales, Prometeo debe crear las condiciones para la supervivencia y, al hacerlo, transforma la condición humana. Tensión primaria que la de su gesto: la invención y la entrada en el mundo simbólico se pagan al precio del exceso: el hombre se mide con los dioses.
La cultura generará nuevas necesidades, algunas de las cuales son artificiales. Todo el problema de Epicuro es clasificarlos para aprender a no desear más lo que causaría problemas y sufrimiento. Ceñirse sólo a las necesidades necesarias es la definición de ataraxia, sabiduría antigua que consiste en el ascetismo basado en el conocimiento.
Pero desde la Antigüedad, los promotores de la ausencia de sufrimiento han sido desafiados por una voz alternativa, la de Calicles: un formidable oponente de Sócrates, afirma que la ausencia de deseo es muerte; sólo que una piedra no desea. Como tal, el deseo debe regenerarse constantemente y la imagen de los barriles agujereados que Sócrates utiliza para denigrarlo parece, por el contrario, representar perfectamente la visión de la vida de Calicles.
Cabe señalar que la filosofía griega se inscribe en una determinada concepción del mundo que necesariamente se refleja en él. La visión del cosmos es, de hecho, normativa; es en su imagen donde se despliegan la física, el pensamiento político y la antropología. Para los pensadores de la Antigüedad, el cosmos es pleno y finito: el significado y la orientación son inmanentes en él, todo tiene su lugar. En la cosmología aristotélica, el movimiento más perfecto es el del círculo que vuelve al mismo punto, del mismo modo que en él se basa la temporalidad: los regímenes se suceden, se corrompen, luego regresan según un orden estricto. Lo finito representa la perfección cuando lo infinito califica un defecto. A partir de entonces podemos comprender que la plenitud representa el ideal a alcanzar, respecto de la imagen normativa del cosmos.
El fin del fin
La modernidad, al revertir esta visión del mundo y afirmar la existencia del infinito, cambia la situación. Tendrá que afrontarlo el hombre que sabe que está acabado. La angustia existencial que será la de los siglos XVI y XVII y que Pascal tan bien describe puede explicarse en parte porque el hombre se encuentra «como perdido en este rincón del universo sin saber quién lo puso allí», cómo vino. hacer. O también “Que el hombre […] se considere perdido en este cantón alejado de la naturaleza; y que, desde este pequeño calabozo donde se encuentra alojado, escuche el universo, aprenda a valorar la tierra, los reinos, las ciudades y a sí mismo a su justo precio. ¿Qué es un hombre en el infinito? » C’est un grain de poussière qui n’a peut-être d’autre solution que le divertissement pour oublier son statut : « … et on ne recherche les conversations et les divertissements des jeux que parce qu’on ne peut demeurer chez soi con mucho gusto. Pero cuando pensé más detenidamente, y después de haber encontrado la causa de todas nuestras desgracias, quise descubrir las razones, encontré que hay una muy eficaz, que consiste en la desgracia natural de nuestra condición débil y mortal, y así tan miserable que nada puede consolarnos cuando lo pensamos detenidamente. »
Pero ¿qué podría ser más entretenido que la propuesta capitalista del consumo sin fin? ¿No estamos asistiendo a este cambio del que hablábamos entre ser y tener? Esta falta ontológica que constituye nuestra condición encuentra en la falta de objetos un viático, una vía de escape. Y ya no se trata sólo de colmar la carencia biológica, sino más bien la carencia simbólica cuya expresión es la angustia : “La espiritualidad tal vez constituye un don de nacimiento del niño, pero ha sido confiscada por los mercados de consumo y luego redesplegada para aceitar las ruedas”. de la economía de consumo. » escribe Zygmunt Bauman en La sociedad líquida . El problema es que esta vida líquida transforma la naturaleza de las cosas : “La vida líquida es una vida de consumo. Trata el mundo y todos sus fragmentos animados e inanimados como otros tantos objetos de consumo: es decir, objetos que pierden su utilidad (y por tanto su valor) mientras se utilizan. Da forma al juicio y evaluación de todos los fragmentos animados e inanimados del mundo siguiendo el modelo de los objetos de consumo. »
Pensando lo inconmensurable
La pregunta entonces es: ¿qué puede escapar a la “evaluación”? En otras palabras, ¿qué puede escapar a un sistema donde todo está en relación – donde todo es relativo – como quiere el mercado, pero como lo encontramos también en la afirmación de una inmanencia radical (es inmanente aquello que se sitúa dentro de los límites de la experiencia posible). ). Pero lo que no es relativo, en lengua francesa, se llama “absoluto”. Luego señale las diferentes tentaciones de la fe: la creencia en un dogma y un enfoque fundamentalista de la religión, la creencia en la ciencia y un enfoque transhumanista de la tecnología. Excepto que este absoluto no lo es, ya que es relativo a la falta que lo genera pero que prefiere ignorarse: proporciona la respuesta a una pregunta inaudible, a una pregunta que se ha vuelto insoportable: ¿podemos aceptar la falta de ser, ¿Y buscar otro camino que no sea la voz consumista, el camino fundamentalista o incluso el del mundo virtual que no sufre vulnerabilidad ni muerte? ¿No es precisamente en esta falta original, en este defecto, donde se origina la búsqueda de sentido, la creación, la sublimación, el deseo amoroso, incluso el deseo metafísico?
Porque existe, junto al deseo de poseer y de gozar, un deseo inextinguible pero angustioso, que no puede cumplirse pero que colma, que se alimenta de su imposible satisfacción porque lo que repite es precisamente esa relación entre lo finito y lo infinito que Pascal o Descartes había vislumbrado. No es necesario adoptar la respuesta pascaliana –es decir, la gracia– para comprender esta relación.
Es esta relación de no relación, esta relación de no relación tan bien descrita por Levinas – sabemos que el infinito existe, pero no podemos pensarlo, abrazarlo, frustra nuestra omnipotencia, la soberanía de nuestro pensamiento – la que abre esta brecha, este defecto del ser, y que impide que la totalidad se nos acerque (ya sea la del mercado, la del fundamentalismo o incluso la de la promesa virtual). En este defecto, es posible pensar en lo “inconmensurable” –y en aquello que escapa a toda evaluación, a toda medición. Nociones como la dignidad humana son parte de esto.
Fuente: Por Mazarine Pingeot. Profesor asociado de filosofía, Sciences Po Bordeaux
