Halloween, la celebración otoñal de los muertos, los fantasmas y los hechizos, tiene un destino turbulento: allá en la “vieja Europa” a mediados de los años 1990 y promovida en Francia por celosos instigadores – parque de atracciones y cadena de comida rápida – comida en apoyo – esta celebración despierta entusiasmo o desdén. Renacimiento festivo y pagano para algunos, caballo de Troya del “imperialismo cultural estadounidense” para otros, esta celebración paganista no deja indiferente. La Iglesia católica, movida por la “influencia nociva” de la bacanal, incluso creó la “Holyween” (noche de oraciones en respuesta), para barrer las historias de brujas.
El primer interés de Halloween es la pluralidad de análisis a los que da lugar este “rito neopagano”.
Halloween marca el regreso de “lunas viejas” y fiestas olvidadas, o que simplemente estaban latentes… esperando ser exhumadas de alguna manera. Sus orígenes son tanto celtas como mexicanos. Originalmente, el mismo deseo de celebrar a los muertos, y también de manifestar el miedo que uno invoca, antes de entrar en el invierno y el ciclo de las noches cortas, un período que provoca ansiedad si alguna vez los hubo.
La muerte como continuación de la vida.
Los conquistadores españoles que descubrieron México quedaron impresionados por un ritual azteca practicado durante mucho tiempo y que les pareció un sacrilegio. Porque, a diferencia de los españoles que veían la muerte como el fin de la vida, los aztecas la consideraban su continuación. Mantenían calaveras como trofeos y las exhibían durante estos festivales para simbolizar el renacimiento y honrar a los muertos que creían que regresaban de visita en esta época del año. Al no poder eliminar este rito, los españoles fijaron la fecha al mismo tiempo que la de una fiesta cristiana: el Día de Todos los Santos.
Es el Día de Muertos, “el Día de los Muertos”. Es una celebración alegre, un momento en el que las almas de los que han partido vienen a visitar a los vivos. Este festival tiene una duración de dos días, 1 y 2 de noviembre.
En esta ocasión, los mexicanos construyen altares en memoria de sus seres queridos y colocan ofrendas en sus tumbas. Y muchos lugares públicos están decorados con representaciones irónicas de la muerte, esqueletos bailando y cantando como personas vivas, avatares exóticos y conmovedores de danzas medievales de la muerte. Estas inquietantes procesiones quedaron inmortalizadas (por así decirlo) con la impresionante apertura de James Bond 007 Spectre en 2016.
Sobre una base mítica y festiva similar se desarrolló el Halloween europeo. Se trataba todavía de celebrar al difunto parodiando la muerte en forma de calabaza. El rito es pagano en todos los aspectos, y es comprensible que no pueda tener olor a santidad: celebramos en voz alta a los muertos y a las brujas, jugamos a asustarnos, hacemos muecas de manera aterradora.
Al otro lado del Atlántico, esta fiesta se celebra desde hace mucho tiempo, ya que fue importada por los primeros inmigrantes en el siglo XVII . Cada 31 de octubre, niños disfrazados de brujas, fantasmas y fantasmas deambulan en pequeños grupos por las calles de sus barrios. Tocan los timbres de las casas y exigen golosinas al grito de “trato o truco”. A cambio de pequeños obsequios, estos niños, cuyas máscaras aterradoras simbolizan almas perdidas, garantizan paz y tranquilidad a los hogares que visitan. Halloween tiene un fuerte emblema, estas calabazas ahuecadas, desdentadas y llenas de velas, que se exhiben en escaparates y escaparates, dan a la velada su lado inquietante, irreal y morboso.
Un rito de reversión
Desde un punto de vista antropológico, Halloween expresa inquietudes presentes en todas las sociedades, incluso en las más aparentemente racionales: el miedo a la muerte y su exorcización mediante prácticas ritualizadas, durante un interludio festivo de conjuros: así, las máscaras representan fantasmas y fantasmas. en una época del año en la que el invierno y la noche se instalan durante unos largos meses. En el espíritu, se trata de adaptarse al ámbito de los muertos, de pactar con ellos, mediante ofrendas y disfraces. Y el rito dramatiza estos miedos, les da un giro paródico que, en un paréntesis dado, constituye un alivio.
Incluso en su forma contemporánea, Halloween sigue siendo esencialmente un rito de inversión, ya que es la noche en la que todo se trastorna, se invierte, empezando por las relaciones de autoridad. Y los padres desempeñan el papel de incautos, animando a sus hijos a mendigar y comer golosinas, yendo en contra de los principios de cortesía y moderación inculcados en tiempos normales.
Hacer que los niños sean los actores principales de Halloween es muy americano: esto da como resultado una versión lúdica, neopagana y guionizada, un paréntesis carnavalesco que desdramatiza la relación ambigua que esta sociedad mantiene con la muerte y el más allá.
Regresó al Viejo Continente hace relativamente poco tiempo, con el cambio de siglo. Parece que hay varias razones para este (in)esperado retorno al favor.
Un partido “comercializado”
Halloween cuenta desde hace varios años con el apoyo de una importante promoción mediática y publicitaria, en parte realizada por empresas americanas, en un marco de menús, regalos, eventos y veladas especiales. Y para los minoristas, que buscan días especiales que promuevan decoración temática y promociones, Halloween es un momento ideal, entre el final del verano y las vacaciones de fin de año.
¿Y Dios en todo esto? En Halloween se trata de ritos, mitos, muertes, de lo sobrenatural al fin y al cabo. El halo sagrado rodea esta fiesta con su pálido nimbo. Y es importante señalar que este día colinda con otras dos celebraciones de difuntos y de recuerdo, ya que intervino entre el Día de Todos los Santos y el 11 de noviembre; reemplazarlos lentamente fagocitándolos en las mentes de las generaciones más jóvenes. Para los niños pequeños, Halloween es espontáneamente “el día de los muertos”.
La aparición de Halloween confirma que un calendario económico y/o neopagano sustituye a las fiestas tradicionales religiosas y republicanas, o se hace un hueco junto a ellas. En términos más generales, esto confirma la globalización de muchas festividades, mientras que aquí se celebra cada vez más el Año Nuevo chino y la Navidad es un verdadero éxito en muchos países asiáticos.
Pequeños carnavales paganos
Deplorar (para los conservadores) este cambio de la religión a la esfera más amplia de lo sagrado, o su renuncia al “neopaganismo”, no sirve de mucho. La evolución de la noción de celebración, de lo sagrado, de los ritos son cuestiones mucho más interesantes. Nuestra sociedad productivista, que ya no tiene tiempo para detenerse unos días a celebrar, ha inventado nuevos tipos de enlaces breves, lúdicos, cursis y kitsch (San Valentín). Todos estos neoritos paganos duran sólo una noche. Los ritos tradicionales requerían tiempo, un tiempo concreto, largo y lento. Así, el Carnaval, y su semana de celebraciones y festividades. Halloween o Beaujolais son pequeños carnavales otoñales que permiten, a bajo coste (una noche), un momento de júbilo, intercambio y risas en un comienzo de invierno sombrío y frío.
Pero lo grotesco y morboso que reivindica Halloween, que une la fascinación de la época por los zombis y los muertos vivientes (véase el éxito de Walking Dead y el resurgimiento de las películas de terror), encubre un disfraz más profundo.
Durante una noche, las generaciones se mezclan y juegan juntas, fingiendo estar asustadas, mientras expresan en este “juego profundo” algo oscuro, que mezcla risa y angustia, miedo y alegría; algo precisamente antropológico, que cuestiona las estructuras profundas y los sistemas simbólicos que permiten leerlos implícitamente.
Por Pascal Lardellier. Autor Tras las huellas del rito (ISTE, Londres) en 2019 y publicó la edición de Ritos y civilidades a prueba de Covid (Aracne, Roma) en 2021.
