Hoy, con la “Gran Aceleración” que está afectando al planeta y a los vivos, la sabiduría del caracol vuelve a convertirse en un emblema de los comportamientos que debe adoptar la humanidad, en particular ante la lentitud y el decrecimiento. Una mirada retrospectiva a las relaciones contrastantes que tenemos con esta encarnación de la lentitud.
La descalificación de la paciencia y la lentitud
A finales de la Edad Media, la paciencia todavía era una cualidad valiosa para cualquiera que quisiera hacer negocios. Los mejores negocios eran los que requerían más tiempo, para recoger la mercancía, transportarla, venderla en mercados y ferias. La mayor paciencia se vio recompensada con los mayores beneficios, muchos años después de la inversión inicial.
De hecho , los comerciantes de la Edad Media eran pacientes en los negocios y seguían muy escrupulosamente los preceptos religiosos empleando su tiempo útilmente para agradar a Dios. Para los cristianos, el tiempo es un don divino que no debe desperdiciarse, pues hacerlo sería robar a Dios, pecado capital conocido como pereza. A partir del siglo XIII , la pereza se convirtió incluso en el pecado que suscitaba las condenaciones morales más severas, «la madre de todos los vicios», porque abría la puerta a muchos otros pecados, incluidos los capitales, como la gula y la lujuria.
Detalle de la Anunciación de Francesco Del Cossa. El historiador del arte Daniel Arasse cuestionó la presencia del gasterópodo entre María y el ángel Gabriel y recuerda, en Histoires de Peintures , que entonces se consideraba que el caracol había nacido del rocío de la mañana (y en este sentido similar a la Virgen, nacida del rocío del cielo) pero también que el caracol era quizás una figura de Dios mismo (representado similar en forma y tamaño al caracol en el cuadro Cossa de Del) porque Dios también había sido lento y metódico, especialmente al permitir una considerable cantidad de tiempo que transcurre entre la caída y la encarnación. Detalle de la Anunciación por Francesco Del Cossa , CC BY
Los pecados tendrán su bestiario, porque pecar es ser un animal inconsciente del bien y del mal. Como la pereza es un pecado interior y solitario, difícil de observar, los animales que la representan son los que se esconden, como el murciélago y el búho. Desde finales de la Edad Media, el asno se unió a este bestiario de los perezosos aunque hasta entonces, en la tradición bíblica, estaba asociado a la paciencia, el trabajo tenaz y la sabiduría: en el Génesis, es el asno que lleva las cargas de Abraham y José. trigo.
A principios del siglo XV, el burro se convirtió de hecho en el que no avanzaba y no obedecía, el que pisoteaba en el lugar. Lo que pasaba por terquedad y sabiduría se convierte en estupidez e indolencia. Del mismo modo, el caracol y la babosa, que hasta entonces estaban asociados a la paciencia, serán los otros símbolos de la pereza, por su lentitud, su cobardía (la babosa vuelve a su caparazón) y su diablura (los cuernos del animal ). Este bestiario se reúne en el grabado de Brueghel el Viejo para representar la pereza .
Los tiempos modernos y su aceleración
Con el advenimiento de la modernidad, la velocidad se establece entonces como una virtud cardinal, asociada al poder, y, a la inversa, la lentitud connota fragilidad e insuficiencia. Esto es lo que muestra en particular el historiador Laurent Vidal en los préstamos de Les Hommes . La civilización europea se erige entonces como contramodelo del hombre moderno, el indio americano y la hamaca que le sirve de símbolo, forjando así la imagen de un hombre salvaje, perezoso, lento e inmoral.
A partir del siglo XVIII , los otros pueblos indolentes fueron los negros y los colonizados, representados “bajo la forma de cuerpos simples sometidos al régimen puro de las emociones”, escribe Laurent Vidal. Finalmente, los nuevos hombres lentos serán los trabajadores, cuyas figuras más conocidas en la organización del trabajo intentarán combatir la lentitud.
En primer lugar, el ingeniero estadounidense Frederick Taylor y su cronometraje de tiempos elementales pretendían aumentar la velocidad de ejecución, hacer pasar a los trabajadores de un “ritmo lento normal” a un “ritmo muy rápido”, escribió en Workshop Directorate (1912). Luego, el industrial estadounidense Henry Ford y su cadena de montaje, con su ritmo regular que hace que los trabajadores pierdan toda autonomía en el uso de su tiempo porque «la tarea le llega al trabajador y no al revés», dice en About Yesterday para Hoy (1926).
Por último, el padre del sistema de producción Toyota, Taiichi Ohno, para quien el stock es el mal absoluto, el trabajo humano desperdiciado, síntoma de organizaciones obesas por el “exceso de producción”. Su antídoto: desarrollar “capacidades reflejas” produciendo justo a tiempo y cultivando el cambio a través de la mejora continua. En The Toyota Spirit (1989), compara a los trabajadores con los atletas que baten récords de productividad.
Esta tensión afecta ahora a todas las organizaciones, que están eliminando todas las fuentes de desperdicio, la primera de las cuales es el tiempo. Así, el lean management (palabra por palabra “light management”) se presenta como el mejor remedio para la lentitud de las organizaciones que han permitido que se desarrollen en ellas estancamientos, paros y operaciones que no producen ningún valor. Le Lean réduit en permanence le temps passé entre la commande et la livraison du bien ou du service, et, pour cela, il réalise un flux continu en supprimant les temps d’attente, de déplacement, tous les temps perdus à ne pas gagner d ‘dinero. No se desperdicia ningún minuto porque “cada segundo de la vida de cada uno es precioso”, escriben Michael Ballé y Godefroy Beauvallet, en Lean Management (2013).
Lentitud para redescubrir los placeres perdidos
Si la lentitud ha sido descalificada por la modernidad, también ha sido el emblema de la resistencia al orden establecido. Así los trabajadores, sospechosos de holgazanería, redujeron el paso y frenaron colectivamente al ver un cronómetro. Y a lo largo de la modernidad, la pereza y la lentitud han sido objeto de elogios denunciando las condiciones de la industria, la explotación del hombre y de la naturaleza, el encierro disciplinario de la fábrica, la exportación de trabajo a través de la colonización… En estos elogios, la civilización del trabajo ha creado un mundo frío, técnico, burocratizado, artificial, del que debemos huir para redescubrir el gusto por los placeres simples y el sentido de lo maravilloso. Porque los sueños han sido destrozados por el trabajo que mide, calcula, programa y acelera el tiempo.
Desde los años 1980 ha surgido un movimiento en torno a la lentitud, Slow . El periodista y sociólogo italiano Carlo Petrini fundó la asociación Slow Food en 1986 , a raíz de una protesta contra la apertura de un McDonald’s en Roma. Según este movimiento, cuyo símbolo es el caracol, no se trata de ir todo el tiempo despacio, sino de encontrar el ritmo adecuado: “Estamos luchando por el derecho a determinar nuestro propio tiempo”, afirma Petrini. En las antípodas del turbocapitalismo, que amenaza al planeta y a sus habitantes con un exceso de trabajo, Slow Food favorece, por el contrario, el placer de la comida, pero también las pequeñas explotaciones agrícolas que trabajan sin prisas.
Desde entonces, la promoción de la lentitud se ha extendido a otras dimensiones de la vida . Así es como varias ciudades se vuelven “lentas” al reducir el lugar del automóvil, máquina que expresa y alimenta la pasión por la velocidad. La lentitud también se manifiesta en el mundo académico, con la Ciencia Lenta que resiste los mandatos de productividad de la investigación conocidos bajo el lema “publicar o perecer”. Slow Science busca promover, en el trabajo científico, el placer y la convivencia, apreciar “la calidad del trabajo bien hecho” y “sentir placer y orgullo por el propio trabajo”.
Otras alternativas a la aceleración hacen referencia a lo que comúnmente se llama decrecimiento. Pour l’une de ses figures françaises, l’économiste Serge Latouche, la décroissance pourrait réaliser les promesses trahies de la croissance capitaliste : travailler moins en gagnant plus, travailler tous grâce à la civilisation des loisirs, et ne plus travailler du tout grâce aux nuevas tecnologías. El decrecimiento, según Latouche, sugiere redescubrir la sabiduría del caracol que nos enseña la “necesaria lentitud”.
El decrecimiento está inspirado en el filósofo alemán Ivan Illich . Es en The Vernacular Genre (1983) donde Illich describe el caracol para representar el “crecimiento negativo” que exige para aprender a vivir dentro de ciertos límites:
“El caracol construye la delicada arquitectura de su caparazón agregando vueltas cada vez más grandes, una tras otra, luego de repente se detiene y comienza a dar vueltas, esta vez disminuyendo. Esto se debe a que un giro aún mayor le daría al caparazón una dimensión dieciséis veces mayor. En lugar de contribuir al bienestar del animal, lo sobrecargaría. Por tanto, cualquier aumento de su productividad sólo serviría para aliviar las dificultades creadas por esta ampliación del caparazón más allá de los límites fijados por su finalidad. » (pág. 53).
Las críticas decrecientes se refieren en última instancia a la medición de nuestra felicidad a través de un PIB que siempre debe crecer mientras el planeta y los seres vivos alcanzan sus límites. Los costos ocultos del crecimiento son tan numerosos (contaminación del planeta, enfermedades de los vivos) que el crecimiento se ha vuelto patógeno. La reducción de la jornada laboral es una de las condiciones necesarias para seguir imaginando la existencia humana en un planeta habitable. Pero la sabiduría del caracol difícilmente es compatible con el capitalismo financiero que requiere ganancias a corto plazo.
El decrecimiento exige entonces una “revolución mental”, una deconstrucción de la imaginación. Nada será posible sin una “limpieza” de nuestras mentalidades educadas según los principios de eficacia y rapidez que, desde la Edad Media, han descalificado la lentitud y la pereza. El caracol, sin embargo, tiene una forma de sabiduría: no hace falta demasiado para evitar desplomarse en su caparazón.
La reducción de la jornada laboral permitiría así orientar el uso de nuestro tiempo hacia actividades que no son rentables, pero sí necesarias a nivel social y ecológico. Conduciría a una reducción de las actividades nocivas o inútiles para los seres humanos y el planeta, lo que el economista Timothée Parrique llama la “gran desaceleración” , que debe afectar en primer lugar a las actividades con mayor huella ecológica.
Pero la competencia entre naciones, entre organizaciones, entre individuos, hace imposible que los caracoles ganen, a menos que cambiemos las reglas del juego capitalista basado en la competencia, a menos que consideremos que la vida humana no es una carrera.
Fuente: Henri JordáProfesor de Ciencias Económicas, Universidad de Reims Champagne-Ardenne (URCA)
