Quizás, para ser más precisos, esto es lo que llaman infancia las generaciones que no han experimentado las redes sociales . Porque tenemos razón al preguntarnos cómo será el recuerdo de la infancia para quienes literalmente lo “llenaron” con una actividad que también se asemeja a la pasividad: desplazarse.
Desplazarse significa utilizar el dedo para pasar de un contenido a otro, desplazarse por imágenes, vídeos, hilos, y hacerlo sin elegir, fascinado más por el movimiento que por el contenido. Desplazarse es actuar para no actuar. Es utilizar la mano y los ojos para disolverse en un contenido que se olvida inmediatamente. Se trata de evacuar el cuerpo para una hipnosis voluntaria; aunque hablar de voluntad sea excesivo, se trataría más bien de abandonar toda forma de autonomía.
Muchos padres hoy en día lamentan ver cómo las pantallas les roban la infancia a sus hijos. Y particularmente aquellos que vieron la llegada de este objeto paradójico que se abre a todos los horizontes al encerrar la mirada, fijada en el flujo de las imágenes. Aquellos que no supieron adaptar su educación a la novedad de estas pantallas móviles, y que tuvieron que aprender ellos mismos a utilizarlas, fueron precedidos en esto por sus hijos, mucho más hábiles, por ser “nativos”.
Fue entonces cuando el motivo del aburrimiento volvió como leitmotiv y lamento: esta generación de padres recordó que del aburrimiento nacieron la lectura, el dibujo, la invención de los juegos, la creación de cuentos…
Una lógica de rentabilidad dominante en el día a día
Sin embargo, la nostalgia por el aburrimiento no data de la llegada de las pantallas. Es parte de un largo proceso de aceleración del tiempo, urbanización y colonización masiva de espacios a través del principio económico de rentabilidad. La guerra contra el tiempo “muerto” allanó el camino para la economía del ocio, pero fue preparada por una cierta relación con el tiempo dominada y organizada por el ethos capitalista tan bien sacado a la luz por Max Weber en La ética protestante y el espíritu del capitalismo.
A este “espíritu del capitalismo” se suma el modelo cada vez más significativo de la inteligencia artificial y, antes que ella, la máquina. André Gorz, en Métamorphoses du travail, escribió:
“El pensamiento de exterioridad como tal se instala de alguna manera en el pensamiento mismo en forma de fórmulas que crean una pantalla entre la operación formalizada y el sujeto operador. Éste, gracias a ellos, se vuelve ausente e inocente de sus operaciones; puede funcionar como un autómata […] por lo tanto concebirse a sí mismo – sobre el modelo de la máquina, hasta el nacimiento de esta máquina pensante que reemplaza al pensamiento mismo y que ahora sirve de referencia para dar cuenta de la mente humana: la computadora, a la vez máquina de calcular e “inteligencia artificial”, una máquina para componer música, escribir poemas, diagnosticar enfermedades, traducir, hablar…”
A partir de entonces “la mente que se ha vuelto capaz de funcionar como una máquina se reconoce en la máquina capaz de funcionar como ella – sin darse cuenta de que en verdad la máquina no funciona como la mente sino sólo como la mente que ha aprendido a operar como una máquina”.
Al querer imitar al ordenador convertido en modelo normativo de eficiencia, la mente no sólo puede sentir vergüenza al constatar su inferioridad, sino también olvidar que su capacidad de invención es radicalmente distinta a la de la Inteligencia Artificial. El mismo término “Inteligencia” alimenta la confusión. La inventiva nace del vacío, del aburrimiento, de la ansiedad, cuando el poder de la IA se alimenta de plenitud sin afecto.
Ya no queda lugar para la flotación, para el desconocimiento, para la carencia, identificados como defectos , defectos formales, anomalías que deben ser reparadas para mejorar el desempeño.
Atrapadas entre la lógica de la máquina, que no tiene otra finalidad que la de funcionar o incluso progresar (es decir, aumentar su rendimiento, como se supone que debe hacer ahora el cerebro del niño), y la de la rentabilidad, ¿cómo podrían las generaciones más jóvenes afrontar la situación? con aburrimiento? Aburrimiento que además de ser un sufrimiento para quien lo experimenta es en términos de normas sociales, una transgresión mayor.
La artimaña del entretenimiento ante la ansiedad del vacío
Pero el aburrimiento mismo, revestido de atavíos modernos, se había convertido en un singular objeto de crítica. En su correspondencia , Gustave Flaubert escribió en junio de 1844 a Louis de Cormenin “¿Conoces el aburrimiento? No este aburrimiento común y banal que proviene de la pereza o la enfermedad, sino este aburrimiento moderno que devora al hombre hasta sus entrañas, y de un ser inteligente hace una sombra que camina, un fantasma que piensa. ¡Ah! Te compadeceré si llegas a conocer esta lepra”.
Baudelaire era en efecto el poeta del aburrimiento, también llamado tristeza, blues, mal humor, melancolía, “el enemigo oscuro que […] roe el corazón”… Ciertamente, pero este “veneno” que corre por sus venas es también el que hace él escribe: motor y tema, el aburrimiento es este motivo ambivalente que remite a un sufrimiento propio del siglo XIX, pero que no es estéril ya que nutre incesantemente la literatura.
No existe cura para el aburrimiento, porque no existe cura. Y, sin embargo, mucho antes de Baudelaire y del siglo XIX, un gran filósofo había demostrado cómo alejarse de ello: a través del entretenimiento. De hecho, Pascal escribió en los Pensées, en el Fragmento titulado Divertissement – texto citado repetidamente durante el encierro:
“Cuando a veces empezaba a considerar las diversas agitaciones de los hombres y los peligros y dolores a que se exponen en la Corte, en la guerra, de donde nacen tantas querellas, pasiones, empresas audaces y a menudo malas, etc., He dicho muchas veces que toda la desgracia de los hombres proviene de una sola cosa, que es no saber permanecer en reposo en una habitación.
Entretenerse no es exponerse a esta carencia ontológica, a esta condición miserable, a la ansiedad del vacío, pero también al aburrimiento. Entonces entendemos que el teléfono inteligente tiene la respuesta a todo. Nos permite eludir la lucidez ante nuestro destino de seres mortales, llenar el tiempo muerto del que podría surgir el aburrimiento, acompañado de un sufrimiento que ahora se considera intolerable porque el remedio está al alcance de la mano.
Con una pantalla ante nuestros ojos, ¿Pascal, Flaubert, Baudelaire nos habrían advertido de la violencia del aburrimiento? ¿Y la mano, que pasaba obsesivamente por la pantalla, habría tenido tiempo de sujetar el bolígrafo?
Aburrimiento, ¿un trampolín hacia una experiencia auténtica?
En 1936, el filósofo Walter Benjamin, amante de la poesía baudelaireana y gran conocedor del siglo XIX, rehabilitó el aburrimiento, no en su forma moderna, sino al contrario, como resistencia a la modernidad.
“Es en el aburrimiento cuando la mente se relaja más completamente. El aburrimiento es el pájaro onírico que incuba el huevo de la experiencia”, escribe en El Narrador , vinculando la posibilidad de una experiencia auténtica (en este caso la de escuchar y recibir el poder de una historia, condición de posibilidad de toda transmisión) a esa de aburrimiento.
Y para atribuir la amenaza que pesa sobre el aburrimiento a la Revolución Industrial y a la ciudad moderna: “En las ciudades – donde ya no hay actividades íntimamente ligadas al aburrimiento – ya no se puede encontrar ningún lugar donde hacer su nido y, Incluso en el campo, le resulta cada vez más difícil establecerse».
El aburrimiento es frágil, “al menor ruido en el follaje, el pájaro se va volando”. Pero las consecuencias son graves: “Así se pierde el don de escuchar, y de quienes prestan oído desaparece la comunidad».
Benjamin piensa en el aburrimiento según el modelo del tejido y la artesanía: un tiempo largo y repetitivo, durante el cual se cuentan y transmiten las historias que crean una comunidad. La Revolución Industrial reemplazó la artesanía como modelo por un trabajo estandarizado, acelerado, fragmentado y, en última instancia, vaciado de su significado, produciendo una nueva forma de aburrimiento, que puede compararse con lo que Hannah Arendt llama desolación.
Si el aburrimiento es desolación, entendemos que buscamos escapar de él a toda costa. Pero ¿por qué no darle otra oportunidad al aburrimiento, intentando únicamente no llenar el vacío tan pronto como se expresa, dejándolo florecer de modo que no llegue ninguna respuesta inmediata que lo satisfaga, y al hacerlo, silenciarlo?
Satisfacer un deseo o colmar una carencia incluso antes de ser expresado, tal sería la función de nuestras pantallas hoy ocupando el tiempo cerebral disponible, incluso produciendo nuevas disponibilidades, llevando la lógica del consumo a su clímax. Pero esta satisfacción efímera y superficial, si es la nueva cara del entretenimiento pascaliano, sólo puede secar un poco más las tierras de la mente y aumentar la desolación en detrimento del verdadero aburrimiento.
Devolverle tiempo al aburrimiento sería tal vez una forma de proteger a los niños de una futura desolación.
Autor: Mazarine Pingeot. Profesor asociado de filosofía, Sciences Po Bordeaux
